现代社会，人格教育越来越受到关注，“培育孩子健全的人格”正在成为一个教育共识。但什么是健全的人格，如何培养健全的人格，也引发了热烈讨论。
作为心理学术语，人格特指人的思维、情感和行为的典型模式，具有客观性和稳定性。在中国传统文化中，人格还具有很强的道德意蕴，以综合的形态展示人的价值取向、内在德行、精神品格。
儒家对理想人格作出多方面规定：既有仁爱的情感以及坚定、自主的意志，又与自觉的理性相融合，从而完美的人格表现为知、情、意的统一。它强调，人格不能偏向一端，而应当在各个方面获得较为协调的发展。
中国传统文化所讲的人格，不同于西方心理学主要在个人主体层面所讲的人格，也有别于西方现代化所催生的个人主义价值观。个人主义的弊端暴露已久，西方世界不乏对其批判。在这样的背景下来思考青少年的人格教育，无疑更应该向中国优秀传统文化寻找智慧。
典范与日常的结合——
儒家以君子、圣贤作为理想人格的典范。张元济在《中华民族的人格》中，选取了历史上有名的义士作为榜样。这些典范与榜样似乎与日常生活中的普通人相距甚远。然而，孟子认为，“人皆可以为尧舜”。张伯苓提出“德智体三育”的“完全人格”要求，于漪认为夯实学生做人的基础关系国家的千秋万代，也关系学生的青春。这些理念均强调，将人格典范落实到具体生命上，落实到日常生活中。
个性与社会性的结合——
现代教育的一大特征是对个性的发展与彰显。中国优秀传统文化的理想人格并未排斥个性。不论是成己，还是内圣，都没有否定个体人格的存在。但也要看到，个体人格从来是不能孤立存在的，成己以达人为目标，内圣以外王为抱负。离开了家与国，己也不存在了。
用马克思主义的观点来看，人格是个性与社会性的统一。人格教育要有利他意识，要有对社会的关怀以及对家国的关切。中国人常讲的“格局”，就是私利之外的他利，就是个性与社会性的结合。只有在与社会性的结合中培育青少年的个体性人格，才能找到平衡，并为生命找到意义。
归根结底，只有具有利他意识，具有社会性意识，才能真正做到利己，并完善个体的人格。
历史与时代的结合——
2000多年前，中国古人留传下来的人格榜样和理想还在熠熠发光。正因为有这些榜样和理想，我们在自称中华儿女之时才会有明确指向和丰富内涵。
青少年是时代的主人翁，是民族的未来。青少年的人格教育不仅具有个人意义，还具有历史和时代意义。中华民族以仁爱、勇气与理性作为理想人格，强调知、情、意的统一，不正应该成为新时代青少年人格教育的目标吗？